1C jí Quán 极泉穴

Corazón

Fuente Suprema / Manantial Supremo

Localización: En el centro de la axila, medial a la arteria axilar.

Cómo encontrarlo:
1. Deja el hombro y el brazo relajados; ajusta suavemente su posición para hacer visibles los relieves musculares.
2. Toma como referencia exacta esta descripción: En el centro de la axila, medial a la arteria axilar.
3. Confirma la posición mediante palpación suave y compárala con los relieves anatómicos vecinos antes de marcarla.

• Descongestiona el pecho.
• Nutre Yin Corazón.
• Abre Meridiano; moviliza el Qi y la Sangre y ayuda a aliviar la obstrucción dolorosa del trayecto.

• Reconexión con el shen.
• Pérdida del sentido de uno mismo, pérdida de decoro.
• Sensación de pérdida de control, opresión/depresión.
• Shock cardíaco.
• Ictericia (coloración amarillenta de la piel y los ojos).
• Neuralgia intercostal (dolor en el trayecto de los nervios entre las costillas).
• Sensación opresiva en el hipocondrio.
• Dolor de pecho.
• Náuseas.
• Visión deficiente (el canal primario, el canal de conexión y el canal divergente del Corazón pasan por el ojo).
• Sed excesiva (este es un punto de primavera Ying).
• Uso local para el dolor, el frío, la incapacidad para levantar el brazo, especialmente después de un golpe de viento.

Punción: Palpar la arteria axilar antes de insertar. Punción perpendicular de 0,5 a 1 cun en dirección al centro del hombro.

• Precaución con el plexo y la arteria axilares; evitar la dirección medial hacia el Pulmón.

Este es el primer punto del canal del Corazón. Contiene la esencia del viaje del Corazón, los intercambios entre el Cielo y la Tierra y el desarrollo de la vida individual guiada por los espíritus que residen en él. El Corazón domina la red de comunicación y la circulación de la Sangre a través del mai, y en estado de salud demuestra la capacidad de supervisar y responder con la virtud de la propiedad a cada situación. El término «Máximo» denota la veneración que se le profesa al Corazón, no que sea el punto de origen más elevado del cuerpo. El Corazón es el Controlador Supremo, el funcionario soberano y zang, amo sobre el zang y el fu. Algunas tradiciones de acupuntura nunca tratan el Corazón, abordándolo solo por otras vías; el Protector del Corazón es visto como el amortiguador de patógenos y cualquier cosa que pueda atacarlo. En la Fuente Máxima, el Qi emana abundantemente, emergiendo del Corazón, pasando por el Pulmón para viajar hacia la extremidad de la mano, comunicándose así desde la residencia oculta de nuestro shen hacia el exterior. Con el brazo junto al cuerpo, el punto queda oculto, protegido.

El Corazón es donde reside el shen; así se comunica con el Cielo. Es nuestro vínculo con nuestra propia consciencia y con una consciencia universal superior. El arte del Corazón consiste en «ser», en velar. Para vivir conscientemente, necesitamos un espacio de quietud interior que atraiga al shen. El Corazón tiene la responsabilidad de comunicar a los diez mil seres los impulsos del Cielo. «El Corazón es el punto de partida de toda reacción y conocimiento». Gracias a la quietud y el vacío del Corazón, los espíritus pueden comunicarse con el Cielo, con su ser superior, y, mediante la cualidad expansiva del Fuego y su poder de madurez, cada uno puede convertirse en su ser auténtico. Debido a esta conciencia, el Corazón resuena con la verdad y la expresa a través de la lengua, que es el orificio/oráculo del Corazón. Cuando el Corazón se agita, la persona experimenta angustia y confusión en su totalidad; si el shen se ve perturbado, uno ya no puede ser uno mismo ni vivir una vida auténtica. El centro del Corazón ocupa un lugar destacado en nuestro lenguaje emocional: hablamos de frialdad, calidez, generosidad y apertura. Si el Corazón está cerrado, la persona puede sentirse desconectada de la alegría profunda de la vida, puede carecer de sensibilidad o sentir que el mundo carece de compasión hacia ella, estar desconectada del amor o de la capacidad de sentir y recibir amor. La persona puede distraerse de esta tristeza con frivolidades, histeria, buscando relaciones o siendo incapaz de establecerlas. La tristeza intensa o crónica, los trastornos emocionales y la excitación excesiva dañan el Corazón y pueden provocar deficiencia de Sangre o Yin. La claridad de conciencia afecta no solo al Espíritu, sino también a nuestra capacidad de pensar.

El Corazón rige la Sangre. La Sangre y el yin son necesarios para albergar el shen y para la vitalidad de una persona. La Sangre transporta la comunicación del Corazón por todo el Cuerpo, la Mente y el Espíritu. Si la tristeza, con el tiempo, provoca el estancamiento del Qi, puede conducir a otro estancamiento y, finalmente, al Fuego del Corazón. El calor daña el Corazón. Este punto regula el Corazón y nutre el yin del Corazón; la Fuente Suprema es un manantial o fuente oculta en una zona yin. Este punto se utiliza para mitigar el Calor Vacío, con síntomas como sequedad bucal, sudoración nocturna, inquietud mental e insomnio.

Así como es vital que haya un flujo libre desde los portales del Corazón, por ejemplo, para que la Flema no empañe el shen, también es importante que el Corazón pueda expresarse y comunicarse. Se dice que el Corazón «se abre a la lengua», influyendo así en el habla. La virtud del Corazón es la corrección, que se demuestra mediante un comportamiento y respuestas apropiadas en cualquier situación, gracias a la buena relación del Corazón y el shen con el Cielo. Este punto restablece la conexión entre el individuo y la conciencia superior, y puede restaurar la santidad del Corazón en caso de shock cardíaco. Ayuda a restaurar el Espíritu. La moxibustión es beneficiosa en este contexto. El punto 1C expande y relaja el pecho cuando hay distensión y plenitud en la zona costal lateral, o dificultad para respirar debido a la restricción de Qi y Sangre. Facilita el flujo de Qi. Si el flujo de Qi se restringe, se produce estancamiento, lo que puede provocar dolor, entumecimiento y sensación de frío en el canal. Se utiliza para la parálisis del brazo.